“ DOA BAPA KAMI
* Matius 6:5-13
6:5 "Dan apabila kamu berdoa, janganlah
berdoa seperti orang munafik. Mereka suka mengucapkan doanya dengan berdiri
dalam rumah-rumah ibadat dan pada tikungan-tikungan jalan raya, supaya mereka
dilihat orang. Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya mereka sudah mendapat
upahnya.
6:6 Tetapi jika engkau berdoa, masuklah ke dalam
kamarmu, tutuplah pintu dan berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat
tersembunyi. Maka Bapamu yang melihat yang tersembunyi akan membalasnya
kepadamu.
6:7 Lagipula dalam doamu itu janganlah kamu
bertele-tele seperti kebiasaan orang yang tidak mengenal Allah. Mereka
menyangka bahwa karena banyaknya kata-kata doanya akan dikabulkan.
6:8 Jadi janganlah kamu seperti mereka, karena
Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan, sebelum kamu minta kepada-Nya.
6:9 Karena itu berdoalah demikian: Bapa kami yang
di sorga, Dikuduskanlah nama-Mu,
6:10 datanglah Kerajaan-Mu, jadilah kehendak-Mu di
bumi seperti di sorga.
6:11 Berikanlah kami pada hari ini makanan kami
yang secukupnya
6:12 dan ampunilah kami akan kesalahan kami,
seperti kami juga mengampuni orang yang bersalah kepada kami;
6:13 dan janganlah membawa kami ke dalam
pencobaan, tetapi lepaskanlah kami dari pada yang jahat. Karena Engkaulah yang
empunya Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan sampai selama-lamanya. Amin.
Penjelasan :
I. Pendahuluan
untuk pengajaran tentang doa yang baik dan yang berkenan bagi Allah
Tuhan Yesus mengajar murid-murid-Nya berdoa. Latar belakang
Yesus mengajarkan berdoa kepada para muridNya diawali dengan dilihatNya cara
berdoa orang-orang Farisi yang terkesan hanya mencari pujian dari orang lain
dan sombong. Pada zaman itu orang Yahudi menganggap hal berdoa sebagai suatu
kewajiban agama yang sekurang-kurangnya sama pentingnya dengan hal memberi
sedekah.
Sebutan "Bapa" yang mengawali doa Bapa Kami
menunjukkan bahwa Allah ingin memperlihatkan sesuatu yang lebih mulia, agung,
dan luarbiasa sebelum segala sesuatu terjadi. Dalam PL dijelaskan begitu
gamblang bahwa makna sebutan Bapa sebagai sumber segala sesuatu dan Penebus.
"Bukankah Engkau Bapa kami?……Ya TUHAN, Engkau sendiri Bapa kami; namaMu
ialah 'Penebus kami' sejak dahulu kala" (Yesaya 63:16).
Mat 6: 5-6 :
6:5 "Dan apabila kamu berdoa, janganlah
berdoa seperti orang munafik. Mereka suka mengucapkan doanya dengan berdiri
dalam rumah-rumah ibadat dan pada tikungan-tikungan jalan raya, supaya mereka
dilihat orang. Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya mereka sudah mendapat
upahnya.
6:6 Tetapi jika engkau berdoa, masuklah ke dalam
kamarmu, tutuplah pintu dan berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat
tersembunyi. Maka Bapamu yang melihat yang tersembunyi akan membalasnya
kepadamu.
Kemunafikan bukan dosa satu-satunya yang harus dielakkan
dalam doa; 'Pengulangan yang sia-sia' atau tanpa arti, doa yang diucapkan
secara mekanis merupakan dosa lain yang sering dilakukan. Kalau yang pertama
yaitu 'kemunafikan' adalah dosa khas Farisi, maka yang terakhir yaitu
'pengulangan yang sia-sia' adalah kebiasaan orang kafir (ayat 7). Kemunafikan
adalah penyalahgunaan tujuan doa (mengubahnya dari tujuan memuliakan Allah
menjadi tujuan memuliakan diri sendiri); penggunaan terlalu banyak kata tanpa
makna adalah penyalahgunaan hakikat doa itu sendiri (merendahkannya dari
pendekatan riil dan pribadi terhadap Allah menjadi semata-mata pendeklamasian
kata-kata)
Di sini kita lihat metode Yesus Kristus, yaitu secara hidup
melukiskan pertentangan dua alternatif, sehingga dapat dengan lebih tajam dan
mantap merujuk kepada jalan-Nya. Berkenaan dengan "ibadah kesalehan"
yang kasat mata pada umumnya, Ia telah mempertentangkan cara orang Farisi
(ingin pamer dan egois) dengan cara kristiani (tersembunyi dan ikhlas).
Sekarang, khusus berkenaan dcngan ibadat doa. Tuhan Yesus mempertentangkan
keranjingannya orang kafir memboroskan banyak kata, dengan cara orang Kristen
berkomunikasi dengan penuh makna kepada Allah. Demikianlah Tuhan Yesus
memanggil pengikut-Nya untuk sesuatu makna yang lebih murni dan yang lebih
tinggi daripada tingkat kebolehan orang-orang di sekitar mereka, baik yang
beragama maupun yang sekular. Ia menggaris-bawahi betapa kesalehan kristiani
lebih besar (karena batiniah dan yang bersifat rohaniah), kasih kristiani lebih
luas (karena mencakup juga mengasihi musuh-musuh) dan doa kristiani lebih
mendalam (karena dilakukan dengan bersungguh-sungguh) daripada segala sesuatu
yang dapat kita temukan dalam masyarakat non-kristiani yang seringkali
mempertontonkan ibadah ragawi yang kasat mata saja
Mat 6:7 :
LAI TB, Lagipula
dalam doamu itu janganlah kamu bertele-tele seperti kebiasaan orang yang tidak
mengenal Allah. Mereka menyangka bahwa karena banyaknya kata-kata doanya akan
dikabulkan
KJV, But when ye
pray, use not vain repetitions, as the heathen do: for they think that they
shall be heard for their much speaking.
TR, προσευχομενοι δε
μη βαττολογησητε ωσπερ οι εθνικοι δοκουσιν γαρ οτι εν τη πολυλογια αυτων
εισακουσθησονται
Translit. interlinear,
proseuKhomenoi {ketika berdoa} de {tetapi} mê {janganlah} battologêsête
{bertele-tele} hôsper {seperti} hoi {orang-orang} ethnikoi {kafir} dokousin
{mereka menyangka} gar {karena} hoti {bahwa} en {dengan} tê polulogia
{banyaknya kata} autôn {mereka} eisakousthêsontai {mereka akan didengar}
"Dalam doamu itujanganlah kamu bertele-tele seperti
kebiasaan orang yang tidak mengenal Allah". Kata Yunani βατταλογεω -
battalogeô (bertele-tele, diulang-ulang, terlalu banyak kata-kata, dst) tidak
terdapat dalam literatur alkitabiah maupun dalam literatur lainnya; Ada yang
mengatakan kata itu diambil dari Battus, nama seorang raja Kirene; anggapan
lain mengatakan diambil dari seorang penulis sajak yang sajaknya menjemukan
karena melulu kata-kata tanpa makna. Tapi ini rasanya terlalu dicari-cari.
Pendapat yang lazim ialah, kata βατταλογεω - battalogeô itu merupakan ungkapan
yang disebut 'onomatopoeik', kata yang bunyinya menunjukkan artinya. Ini
terdapat dalam semua bahasa. Kadang-kadang bunyi sesuatu diambil secara harfiah
menjadi kata. Setiap orang asing misalnya, yang bahasanya bagi telinga orang
Yunani kedengaran seperti pengulangan tak putus-putusnya dari suku kata βαρ -
'bar', mereka sebut βαρβαρος - barbaros, (orang barbar). Jadi kemungkinan
battalogeô adalah kata serupa itu, yang artinya berceloteh atau berbicara
ngalor-ngidul, "bertele-tele" seperti menurut terjemahannya dalam
Alkitab bahasa Indonesia.
Pengertian pengulangan terkandung dalam kata 'bertele-tele',
yaitu pengulangan yang tak bermakna dan sia-sia. Namun, ada pengulangan yang
penuh makna, seperti yang dilakukan Yesus. Dalam Matius 26:44 misalnya, kita
baca bagaimana Yesus di Getsemani mengulangi doa yang sama sampai tiga-kali
berturut-turut. Tuhan Yesus juga menganjurkan ketekunan, dan bahkan ketekunan
yang cenderung mendesak. Yang dicela-Nya ialah pemakaian kata secara melimpah
tapi kosong, jadi orang-orang yang berbicara tanpa berpikir, seperti tepat
sekali disebut dalam bahasa kita: 'omong kosong'. Demikian pula 'omongan' kita
dalam doa banyak yang 'kosong', cuma basa-basi saja, keluar dari bibir dan
tidak dari hati, bertele-tele: arus kata yang mengalir secara mekanis dari
mulut kita, yang diucapkan tanpa pikir.
Jika kita beralih dari kebiasaan berdoa masyarakat
non-Kristen kepada kebiasaan berdoa orang Kristen, maka dalam larangan Tuhan
Yesus itu jelas tercakup juga penggunaan tasbih (rosario) dalam doa sebagai
penanda pengulang-ulangan doa, 10 kali, 50 kali, 100 kali dan seterusnya.
Karena kendati tidak ada sesuatu yang terjadi, kecuali gerakan jari menjamah
manik-manik tasbih itu satu demi satu dan bibir komat-kamit mengucapkan
kata-kata yang sama yang dihafal dan diucapkan berulang-ulang, tapi tasbih itu
bukannya membuat perhatian menjadi terpusat, melainkan menyimpang.
Apakah larangan doa 'bertele-tele' itu juga berlaku atas
bentuk-bentuk liturgi dalam kebaktian kita? Apakah gereja kita harus
dipersalahkan karena mempraktekkan battalogeô? Jelas, ada gereja yang dengan
perangkat liturginya yang pantang berubah, memberi peluang kepada jemaat
mencari hadirat Allah hanya dengan bibir, dengan doa hafalan diucapkan
bekali-kali, sementara mereka sendiri jauh dari hati. Tapi mungkin juga
mengucapkan omong kosong dalam suatu doa yang tidak dipersiapkan, dan memakai
istilah-istilah yang kedengaran saleh, namun diucapkan karena hafalan saja dan
pikiran melayang-layang entah ke mana. Ringkasnya, yang dituntut Yesus dari
pengikut-Nya ialah: jangan berdoa hanya dengan mulut saja. Dan kalau berdoa,
harus dengan hati dan pikiran juga.
Kata-kata berikutnya dalam ayat 7 ini menyingkapkan
kebodohan "pretensi" yang terkandung dalam doa-doa yang demikian:
Mereka menyangka bahwa karena banyaknya kata-kata doanya akan dikabulkan.
Betapa aneh pretensi itu. Hampir tak masuk akal! Bayangkan, Allah macam apakah
jika Ia semata-mata terkesan oleh mekanisme dan angka-angka statistik doa, dan
yang responsnya tergantung dari banyaknya kata yang kita pakai dan lamanya kita
berdoa?
Mat 6:8 :
"Jadi janganlah kamu seperti mereka, karena Bapamu
mengetahui apa yang kamu perlukan, sebelum kamu minta kepada-Nya."
"Janganlah kamu seperti mereka". Mengapa Tuhan
Yesus berkata jangan? Sebab Allah Alkitab bukan illah-illah seperti itu, justru
orang Kristen tidak percaya kepada "allah" macam itu. Artinya, kita
tidak boleh berbuat seperti yang diperbuat mereka. sebab kita tidak boleh
berpikir seperti cara berpikir mereka. Malahan sebaliknya, Bapak-mu mengetahui
apa yang kamu perlukan, sebelum kamu minta kepada-Nya. Ia bukannya tidak
mengetahui, schingga kita perlu memberitahukan-Nya, juga tidak ragu-ragu,
schingga kita perlu membujuk-Nya.
Allah adalah Bapa kita – Ia adalah Bapa yang mengasihi
anak-anak-Nya dan tahu tentang segala sesuatu yang mereka butuhkan. Jika halnya
demikian, mungkin ada orang bertanya, buat apa lagi berdoa? Jawab dari
pertanyaan ini adalah : Jikalau orang-orang percaya berdoa bukan dengan tujuan
hendak memberitahu Allah tentang hal-hal yang tidak diketahui-Nya. Atau, untuk
merangsang Dia menunaikan tugas-Nya memberkati kita, atau untuk mendesak Dia
seakan-akan kurang bergairah dan tidak mau tahu kebutuhan kita. Sebaliknya,
orang-orang percaya berdoa untuk membuat diri mereka mandiri bangkit mencari
Dia, membangun persekutuan dengan Dia, untuk melatih iman mereka dengan
merenungkan janji-janji-Nya, untuk menanggalkan segala kekhawatiran mereka
dengan menumpahkannya kedalam kuasa-Nya; dalam satu ungkapan, untuk memberi
pernyataan, bahwa hanya dari Dia, Allah satu-satunya mereka mengharapkan dan
menantikan, bagi diri sendiri maupun bagi orang lain, segala hal yang baik.
Martin Luther pernah merumuskan tentang doa yang lebih ringkas: 'Melalui doa,
kita lebih mewajibkan diri kita sendiri daripada mewajibkan Dia'.
II. Cara berdoa Kristiani yang Sesuai Ajaran
Kristus
Jika cara berdoa orang-orang Farisi sering bersikap munafik
dan cara orang kafir mekanis (pengulangan doa), maka cara berdoa umat kristiani
harus riil – bersahaja (sederhana) dan sungguh-sungguh (berlawanan dengan
munafik); suatu hubungan antara manusia dengan Allah secara pribadi berlawanan
dengan doa yang mekanis. Yang dikehendaki Tuhan Yesus ialah supaya hati dan
pikiran kita juga terlibat dalam apa yang kita ucapkan. Dengan demikian hakikat
doa itu pun dibawa ke permukaan - bukan selaku pengulangan sia-sia dari
kata-kata, juga bukan selaku sarana meninggikan diri di mata orang, melainkan
selaku komunikasi yang sejati dengan Bapak sorgawi kita.
Tuhan Yesus selanjutnya memberikan sebuah contoh tentang dua
yang baik, doa yang lingkup serta ringkasnya mengagumkan. Sekalipun jelas doa
itu tidak dimaksudkan untuk diucapkan karena takhayul (tindakan yang dikecam
Yesus, pada ayat 7), dan tidak mencakup seluruh ajaran-Nya tentang doa (bandingkan
Yohanes 16:23, 24), doa ini tetap dapat dipakai (bukan sekadar diucapkan)
dengan kesungguhan hati yang diucapkan oleh semua orang yang sungguh-sungguh
percaya dan menjadi acuan model doa yang merupakan sarana hubungan kita dengan
Allah.
Apa yang lazim disebut 'Doa Bapa Kami' adalah yang diberikan
Yesus sebagai contoh doa kristiani yang sejati. Menurut Matius, Tuhan Yesus
memberikan itu sebagai pola untuk dijiplak ('Berdoalah demikian...'). Menurut
Lukas sebagai suatu bentuk untuk dipakai (Lukas 11 :2, 'Apabila kamu berdoa,
katakanlah ....'). Kita tidak perlu memilih satu dari antara dua, sebab kita
boleh melakukan keduanya, baik menggunakan sebagaimana adanya, maupun membuat
doa yang lain dengan mengikuti pola itu.
A. BAGIAN PERTAMA
Beda hakiki antara doa Farisi, doa kafir dan doa kristiani
terletak dalam kebagaimanaan Allah kepada siapa kita berdoa. Mungkin ada
ilah-ilah yang menyukai mantera-mantera mekanis; tapi Allah yang benar, yang
hidup, seperti yang dinyatakan oleh Yesus Kristus, tidak menyukai itu.
Ketiga pokok pertama dalam Doa Bapa Kami mengungkapkan
pengakuan kita akan kemuliaan Allah berkaitan dengan :
(1) Nama-Nya,
(2) Pemerintahan-Nya, ayat 10 dan
(3) Kehendak-Nya, ayat 10.
Panggilan "Bapa" dan pernyataan
"dikuduskanlah nama-Mu" kepada Allah kita merujuk bahwa Ia adalah
pribadi. Andai kata konsep kita tentang Allah adalah "semacam kuat kuasa
saja" dan tanpa kepribadian, maka kuat kuasa itu tentu tidak ada namanya,
tidak punya kerajaan maupun kehendak untuk diperhitungkan dan diprihatinkan.
Kembali, jika kita harus membayangkan Allah sebagai 'yang Asali di dalam diri
kita' atau 'dasar danpada keberadaan kita', maka mustahil kita dapat membedakan
antara kepentingan-Nya, dari kepentingan kita. Tapi, jika dalam kenyataannya,
Ia adalah 'Bapa kita yang di Sorga', Pribadi penuh kasih dan kuat kuasa yang
telah dinyatakan sepenuhnya oleh Yesus Kristus, Sang Pencipta dan segala
sesuatu yang ada, yang prihatin akan insan-insan yang diciiptakan-Nya dan akan
anak-anak-Nya yang telah diselamatkan-Nya.
Mat 6:9 :
LAI TB, Karena itu berdoalah demikian: Bapa kami yang di surga, Dikuduskanlah nama-Mu,
KJV, After this manner therefore pray ye: Our Father which
art in heaven, Hallowed be thy name.
TR, ουτως ουν
προσευχεσθε υμεις πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις αγιασθητω το ονομα σου
Translit. interlinear, houtôs {demikian} oun {karena itu}
proseukhesthe {berdoalah} humeis {kamu} pater {Bapa} hêmôn {kami} ho {Yang} en
{di dalam} tois ouranois {Surga} hagiasthêtô {dikuduskanlah} to onoma {nama}
sou {-Mu}
Tuhan Yesus mengajar kita menyapa Dia sebagai "Bapa
kami yang di sorga". "Bapa kami" Suatu bentuk sapaan yang tidak
biasa dalam doa Perjanjian Lama namun amat berarti bagi orang percaya
Perjanjian Baru. Namun demikian, dalam Perjanjian Lama dijelaskan begitu
gamblang bahwa makna sebutan Bapa sebagai sumber segala sesuatu dan Penebus.
* Yesaya 63:16
Bukankah Engkau Bapa kami? Sungguh, Abraham tidak tahu
apa-apa tentang kami, dan Israel tidak mengenal kami. Ya TUHAN, Engkau sendiri
Bapa kami; nama-Mu ialah "Penebus kami" sejak dahulu kala.
* Yesaya 64:8
Tetapi sekarang, ya TUHAN, Engkaulah Bapa kami! Kamilah
tanah liat dan Engkaulah yang membentuk kami, dan kami sekalian adalah buatan
tangan-Mu.
Penyebutan "Bapa kami" di sini tidak merujuk
gender Allah (sebagai laki-laki), karena Allah itu Roh (Yohanes 4:24), tetapi
itu merujuk aktivitas Allah sebagai Pelindung, Penebus, Pencipta. Allah
pencipta kehidupan. Dia ingin mendapatkan banyak anak untuk menjadi
ekspresi-Nya. Untuk menjadi anak-anak Allah, manusia harus menerima Allah
sebagai Allah yang hidup. Ketika menerima dan memiliki-Nya sebagai Sumber
Hidup, mereka dilahirkan dari Dia; Dia menjadi Bapa mereka. Dalam Alkitab,
sumber "hayat/hidup" seseorang adalah ayah orang itu, bukan ibunya.
Maka Alkitab menyebut Allah sebagai Dia (laki-laki). Penyebutan "Bapa
kami" kepada Allah kita, disinggung lebih jelas, diperuntukkan bagi umat
yang percaya Kristus:
* Yohanes 1:12
Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa supaya
menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya;
Kata-kata "yang di sorga" bukan mengacu kepada
tempat Ia bertakhta, melainkan menekankan keilahian, otoritas, kepada wibawa
serta kuat kuasa yang dimiliki-Nya, selaku Khalik dan Penguasa atas segala
sesuatu yang ada . Kata 'di surga' tidak berarti bahwa Allah hanya ada di surga
: "... langit, bahkan langit yang mengatasi segala langitpun tidak dapat
memuat Dia" (2 Tawarikh 2:6). Ini hanya merupakan suatu penghormatan.
Kata-kata 'Bapa" dan 'yang di surga' ditekankan secara seimbang. Dengan
demikian maka Ia menggabungkan kasih kebapakan dengan kuat kuasa sorgawi, dan
apa pun yang direncanakan kasih-Nya Ia mampu melaksanakannya.
"Dikuduskanlah namaMu", pengungkapan ini, bukannya
kita diminta untuk menambah-nambah kekudusan Allah. Ungkapan "dikuduskanlah
namaMu", sama sekali tidak bermakna "nama" itu tidak suci/kurang
suci/belum suci sehingga harus disucikan. Bahasa Yunani "αγιασθητω -
HAGIASTHÊTÔ" verb - aorist passive imperative - third person singular ,
dari kata αγιαζω – HAGIAZÔ Leksikon Yunani : to make holy, i.e. (ceremonially)
purify or consecrate; (mentally) to venerate -- hallow, be holy, sanctify.
"Nama Allah" berarti "diri Allah"
sendiri. Ini terlihat dari banyak ayat misalnya:
* Mazmur 9:11
Orang yang mengenal namaMu percaya kepadaMu, sebab tidak
Kautinggalkan orang yang mencari Engkau, ya TUHAN.
Ini adalah suatu doa supaya Allah dihormati / dimuliakan dan
diakui oleh manusia. Makna utama kata Yunani αγιος - HAGIOS dari verba αγιαζω –
HAGIAZÔ, sepadan dengan verba Ibrani, קָדַשׁ
- QADASY dan nomina קֹדֶשׁ- QODESY
adalah "pemisahan". Tindakan pengudusan berarti memisahkan dalam hal
ini "Nama yang hohormati itu" dari dunia dan mengkhususkan bagi
Allah.
Dalam konteks Perjanjian Lama, kata קֹדֶשׁ- QODESY berhubungan dengan
"milik" Allah, dipisahkan dari milik orang lain.
* Keluaran 13:2
LAI TB, Kuduskanlah bagi-Ku semua anak sulung, semua yang
lahir terdahulu dari kandungan pada orang Israel, baik pada manusia maupun pada
hewan; AKULAH YANG EMPUNYA MEREKA.
KJV, Sanctify unto me all the firstborn, whatsoever openeth
the womb among the children of Israel, both of man and of beast: it is mine.
Hebrew,
קַדֶּשׁ־לִי כָל־בְּכֹור פֶּטֶר כָּל־רֶחֶם בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל
בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה לִי הוּא׃
Translit Interlinear, QADESY-LI {kuduskan bagi-Ku}
KHOL-BEKHOR {seluruh yang sulung} PETER {terbuka/keluar} KOL-REKHEM {seluruh
rahim} BIVNEY {pada anak-anak [dari]) YISRA'EL {Israel} BA'ADAM {pada manusia}
UVABEHEMAH {dan pada ternak} LI {bagi-Ku} HU' {mereka}
Bandingkan juga dengan Bilangan 3:13; 8:17. Konsep
"kudus" dalam Perjanjian Baru tidak berbeda dengan Perjanjian Lama
namun penekanannya pada pemisahan antara dunia dan Allah.
Kekudusan inilah yang membedakan antara orang Kristen
(sejati) dengan orang non-Kristen. Kedua-duanya (Kristen dan non-Kristen) dapat
berbuat baik, yang membedakannya adalah kekudusan di dalam Kristus.
* Yohanes 17:19
LAI TB, dan Aku menguduskan diri-Ku bagi mereka, supaya
merekapun dikuduskan dalam kebenaran.
KJV, And for their sakes I sanctify myself, that they also
might be sanctified through the truth.
TR, και υπερ αυτων εγω αγιαζω εμαυτον ινα και αυτοι ωσιν
ηγιασμενοι εν αληθεια
Translit interlinear,
kai {dan} huper {bagi} auton {mereka} egô {Aku} hagiazô {Aku
menguduskan} emauton {diri-Ku sendiri} hina {supaya} kai {dan} autoi {mereka}
ôsin {mereka [akan] menjadi} hêgiasmenoi {sudah dikuduskan} en {di dalam}
alêtheia {kebenaran}
* 1 Petrus 1:15
LAI TB, tetapi hendaklah kamu menjadi kudus di dalam seluruh
hidupmu sama seperti Dia yang kudus, yang telah memanggil kamu,
KJV, But as he which hath called you is holy, so be ye holy
in all manner of conversation;
TR, αλλα κατα τον καλεσαντα υμας αγιον και αυτοι αγιοι εν
παση αναστροφη γενηθητε
Translit interlinear,
allaa {melainkan} kata {menurut} ton {yang} kalesanta {memanggil}
humas{kalian} hagion {kudus} kai {dan}
autoi {mereka} hagioi {yang kudus} en {dalam} pasê {setiap} anastrophê
{pembicaraan/hidup} genêthête {kiranya kalian menjadi}
Perhatikan Yohanes 17:19 frasa "Aku menguduskan
diri-Ku", bukan berarti sebelumnya Yesus tidak kudus/ kurang kudus, tetapi
konteksnya jelas bahwa kata "kudus" disini bermakna kekhususan,
pemisahan, bahwa Yesus Kristus mengkhususkan DiriNya bagi murid-muridNya (orang
yang percaya kepadaNya).
Demikian pula dalam Matius 6:9, konteksnya
"dikuduskanlah NamaMu" adalah pengkhususan Nama Allah/ Diri Allah
sebagai pribadi yang ditinggikan/ dihormati. Dengan demikian kata
"dikuduskanlah" itu harus dimengerti sebagai suatu yang berbeda
dengan yang lain. Menguduskan nama Allah berarti, memuliakan nama Allah itu
bukan hanya terbatas pada kata-kata. Berbuat baik kepada orang miskin itu dipandang
sebagai telah berbuat baik atau memuliakan Allah (Matius 25:40). Memuliakan
Allah dipandang sebagai cara untuk mendapatkan kemurahan Allah. Tuhan Yesus
mengajar kita bahwa berdoa adalah untuk menegaskan Allah mesti diposisikan
sebagai Yang Mahamulia dan Yang Mahakudus, sehingga tidak ada kata yang sanggup
mengungkapkannya.
'Nama Allah' bukan merupakan gabungan huruf-huruf misalnya
"A, L, L, A dan H", atau "G, O dan D" ataupun huruf
Ibrani אלהים - 'ELOHIM, 'alef - lamed -
he' - yod – mem atau יהוה – YHVH, yôd –
hê' – vâv – hê'. Namun yang dimaksud "Nama" itu adalah berarti oknum
pemiliknya, watak dan kegiatannya. Jadi nama Allah adalah Allah sendiri
sebagaimana Ia adanya dalam diri-Nya dan sebagaimana Ia telah membuat membuat
diriNya nyata. Nama-Nya saja sudah kudus, karena dipisahkan dan dan ditinggikan
di atas setiap nama lain, Namun kita mendoakan agar Nama itu dikuduskan.
'diperlakukan sebagai yang kudus'
Jika Tuhan Yesus mengajar kita menyapa Allah sebagai 'Bapa
kami yang di sorga', maka tujuannya sangat bersifat pribadi, bukan protokol
(mengajar bagaimana etika jika menghadap Tuhan Allah), melainkan kebenaran
(agar kita datang kepada Dia dalam keadaan hati dan pikiran yang tepat).
Hikmatnya besar, jika sebelum berdoa kita adakan saat teduh, merenungkan siapa
Allah adanya. Hanya dengan berbuat demikian kita dapat datang ke hadirat Allah
yang di sorga dengan kerendahan hati, pengabdian serta keyakinan yang tepat.
Matius 6:10 :
LAI TB, datanglah Kerajaan-Mu, jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di
surga.
KJV, Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is
in heaven.
TR, ελθετω η βασιλεια
σου γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι της γης
Translit. interlinear,
elthetô {datanglah} hê basileia {Kerajaan} sou {-Mu} genêthêtô {jadilah}
to thelêma {kehendak} sou {-Mu} hôs {seperti} en {di dalam} ouranô {surga} kai
{juga} epi {di atas} tês gês {bumi}
Doa "Bapa kami" bukan mantera. Memang, tidak sukar
mengulangi kata-kata Doa Bapa Kami, seperti seekor burung beo. Namun, jika kita
benar-benar ingin menjadikannya doa kita, maka kita harus sadar akan
implikasi-implikasinya yang revolusioner, sebab doa itu menandaskan apa yang
harus kita prioritaskan dalam hidup ini.
"Datanglah kerajaan-Mu" Ini adalah suatu doa
supaya Allah memerintah. Memang Allah sudah memerintah, tetapi ada banyak orang
yang tidak mengakuiNya sebagai Raja. Kerajaan Allah adalah kerajaan yang
mengakui ke-Raja-an-Nya, kerajaan dalam mana Ia memerintah sebagai Raja.
Kembali lagi, sebagaimana Ia sudah kudus dari semula, demikian pula Ia sudah
Raja dari semula, memerintah dengan kedaulatan yang mutlak, baik atas alam
maupun atas sejarah. Namun, tatkala Yesus datang ke bumi, Ia memproklamirkan
terobosan baru dan istimewa dari kedaulatan Allah sebagai Raja, dengan segala
berkat penyelamatan dan tuntutan akan ketaatan yang implisit dalam
ke-Raja-an-Nya itu. Itulah sebabnya jika kita berdoa supaya kerajaan-Nya
'datang', maka artinya adalah ganda, yaitu semoga kerajaan itu meluas dengan
meningkatnya jumlah manusia yang menyerahkan dirinya kepada Tuhan Yesus. Dan
semoga pewujudan kerajaan itu secara sempurna akan segera tiba, apabila Tuhan
Yesus datang untuk kedua kalinya ke dalam dunia dengan segala kemuliaan serta
menempati kedudukan-Nya sebagai yang memerintah dan berkuasa.
Berita kerajaan Allah merupakan pusat pemberitaan Tuhan
Yesus dalam pelayananNya di bumi pada masa inkarnasi, (Lukas 4:43). Tuhan Yesus
tidak pernah berhenti memberitakan kerajaan Allah (Lukas 8:1). kerajaan Allah
itu tidak disertai tanda-tanda jasmaniah saja, karena menurutNya bahwa kerajaan
Allah itu ada di antara kita (Lukas 17:20-21). Pertobatan merupakan prasyarat
untuk menyambut kedatangan kerajaan Allah. Menurut Yohanes Pembaptis, Kerajaan
Allah itu merujuk kepada Yesus Sang Mesias. Paulus menegaskan bahwa kerajaan
Allah itu bukanlah masalah makanan dan minuman, tetapi terkait dengan kebenaran,
damai sejahtera dalam Roh Kudus (Roma 14:17). Jika ini dihubungkan dengan
Yohanes 14:6, maka kerajaan Allah merujuk kepada Yesus Kristus yang adalah
Kebenaran itu sendiri.
"Jadilah kehendak-Mu", berlawanan dengan kehendak
kita sendiri yang seringkali penuh ketololan (selalu mau menang sendiri dan
'ngambek ' kalau kehendaknya tidak jadi). Namun, dalam kebudayaan alternatif
kristiani prioritas paling top bukan nama, kerajaan dan kehendak kita,
melainkan Nama, kerajaan dan kehendak Allah. Entah kita mampu mendoakan ini
dengan ikhlas dan sungguh-sungguh, itu akan merupakan ukuran bagi bobot
ke-Kristen-an, apakah ke-Kristen-an kita bohong-bohongan atau riil, cetek atau
mendalam. Istilah "kehendak Allah" dapat menunjuk pada rencana
kekalNya yang pasti akan terlaksana, tetapi bisa juga menunjuk pada firmanNya.
Dalam arti yang pertama, ini merupakan suatu pernyataan bahwa kita mau menerima
kehendak Allah (Matius 26:42). Dalam arti yang kedua, ini adalah suatu doa
supaya firman / hukum-hukum Allah ditaati.
Kehendak Allah adalah 'baik dan sempurna' (Roma 12:2), sebab
merupakan kehendak dari 'Bapa yang di sorga', yang tak terukur pengetahuan,
kasih serta kuat kuasa-Nya. Karena itu adalah bodoh jika menolaknya, dan
bijaksana jika menyimak, merindukan dan melaksanakannya.
Dari waktu ke waktu, saat kita hidup di bawah tekanan untuk
menyesuaikan diri kepada kebudayaan sekular, yang tabiatnya adalah mengutamakan
kepentingan diri sendiri. Jika itu terjadi, maka yang akan memenuhi perhatian
kita ialah nama kita sendiri (puas melihat nama kita tercantum dengan tinta mas
pada kop surat atau bangga kalau nama kita masuk koran, dan dengan sengit
membela nama kita apabila diserang). Kerajaan cilik kita sendiri ('ngebos',
mempengaruhi dan memanipulasi orang lain demi meningkatkan pamor ego kita).
Selanjutnya, jika kita telah mengorbankan waktu dan tenaga seraya mengingat
posisi kita terhadap Allah, dan sadar akan kebagaimanaan Allah selaku Bapa kita
pribadi yang rahmani dan berkuasa maka dampaknya atas isi doa kita akan kentara
secara radikal dalam dua cara. Pertama, kita akan mendahulukan kepentingan
Allah ... ('nama-Mu kerajaanMu : .. , kehendak-Mu ... ').
Catatan :
"Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga".
Sebagaimana nama-Nya sudah kudus dari semula, dan Ia sudah Raja dari semula,
maka demikian pula kehendak-Nya adalah yang sudah dilaksanakan 'di sorga'. Apa
yang diminta Yesus supaya kita doakan, ialah agar kehidupan di bumi kian
mendekati kehidupan di sorga. Alasannya ialah karena ungkapan di bumi seperti
di sorga agaknya sama mengena baik kepada pengudusan nama-Nya maupun kepada
perluasan kerajaan-Nya dan pemberlakuan kehendak-Nya. Frasa "di bumi
seperti di surga" ini juga menunjukkan bahwa di surga para malaikat
mentaati Allah, dan kita berdoa supaya di bumi hal itu juga terjadi, bahwa kita
adalah umat yang juga mentaati Allah.
B. BAGIAN KEDUA
Pada bagian kedua ini, merujuk
kepada kebutuhan-kebutuhan kita sendiri (ayat 11-12), meskipun ditaruh pada
tempat yang kedua, namun disampaikan secara serasi kepada-Nya ('Berilah kami
... , ampuni kami ... , lepaskan kami ... ). Kita semua tahu bahwa 'Doa Bapak
Kami' tertuang dalam kedua bagian ini, dengan mendahulukan kemuliaan Allah dan
disusul kemudian dengan kebutuhan-kebutuhan manusia.
Dalam bagian kedua Doa Bapa Kami kata ganti milik berubah
dari 'Mu' menjadi 'kami', karena kita beralih dari ihwal Allah ke urusan
manusia. Setelah kita mengungkapkan keprihatinan kita yang menyala-nyala akan
kemuliaan-Nya, kita sekarang dengan rendah hati mengungkapkan ketergantungan
kita pada kasih karunia-Nya. Karena tahu siapa Allah pada Siapa kita
memanjatkan doa kita, yakni Bapak dim Raja sorgawi, maka meskipun
kebutuhan-kebutuhan pribadi tidak kita prioritaskan, namun kita tidak boleh
mengabaikannya. Sama sekali tak mau menyebutnya dalam doa (dengan alasan tidak
ingin menyusahkan Allah dengan soal-soal sepele seperti itu) akan merupakan
kekeliruan yang sama besarnya seperti membiarkannya menguasai doa-doa kita.
Sebab, Allah adalah 'Bapak kita yang di sorga', yang mengasihi kita dcngan
kasih seorang bapak kepada anaknya, maka keprihatinan-Nya terhadap
kesejahteraan kita adalah menyeluruh, dan la memang mau supaya kita
menyampaikan semua kebutuhan kita kepada-Nya dcngan penuh percaya, kebutuhan
akan makanan, pengampunan dan kelepasan dari yang jahat.
Matius 6:11 :
LAI TB, Berikanlah kami
pada hari ini makanan kami yang secukupnya
KJV, Give us this day our daily bread.
TR, τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
Translit. interlinear,
ton arton {roti} hêmôn {kami} ton epiousion {yang dibutuhkan} dos
{berikanlah} hêmin {kepada kami} sêmeron {hari ini}
"Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang
secukupnya". Kata makanan dalam bahasa Yunani adalah τροφη - TROPHÊ. Yang
diajarkan Yesus dalam Doa Bapa Kami ini adalah αρτος - ARTOS, roti/ bread. LAI
menerjemahkannya sebagai 'makanan', karena pertimbangan kontekstual.
Sebagian para penafsir kuno membatasi arti roti dalam makna
rohani saja, menurut mereka adalah tidak masuk akal bila Tuhan Yesus ingin
supaya kita mendahulukan permintaan akan makanan jasmani -- makanan bagi tubuh
kita. Pendapat ini juga disertai dengan dasar alkitabiah, bahwa Injil Yohanes
memberikan suatu penjelasan yang dimaksud dengan roti mempunyai pengertian yang
mengarah kepada diri Kristus. Yesus menyatakan Akulah roti yang turun dari
surga (Yohanes 6:41), secara rohani Roti ialah tubuhNya sendiri, karena
Barangsiapa makan tubuhKu dan minum darahKu, ia mempunyai hidup yang kekal
(Yohanes 6:56-58).
Menurut mereka tidak layak, apalagi sesudah membuka doa
dengan ketiga pokok yang demikian agung, yang berkenaan dengan kemuliaan Allah,
bahwa kita sekonyong-konyong turun ke tingkat keprihatinan yang demikian
duniawi dan materialis. Untuk mengatasi hal yang tidak masuk akal ini, mereka
lalu me-"rohani '-kan permohonan itu. Makanan yang dimaksud Yesus pasti
makanan rohani, kata mereka. Bapak-bapak gereja perdana, seperti Tertulianus,
Cyprianus dan Agustinus berpendapat bahwa. yang dimaksud ialah Firman Allah
sebagai makanan yang tidak kelihatan, atau roti Perjamuan Kudus.
Namun kemudian theolog-theolog yang lainnya berpendapat
bahwa usaha para bapak gereja "merohanikan" makanan itu sebagai
sesuatu yang sama sekali tidak bisa diterima'. Misalnya, Martin Luther
mempunyai pendapat bahwa 'makanan' merupakan 'perlambang' dari 'segala sesuatu
yang diperlukan untuk memelihara kehidupan ini, seperti sandang dan pangan,
tubuh yang sehat, cuaca yang baik, rumah, anak-istri, pemerintah yang bijaksana
dan kedamaian'. Dalam hubungan ini mungkin aapat juga kita tambahkan, bahwa
yang lebih dimaksud Tuhan Yesus dengan makanan itu ialah keperluan yang menjadi
dasar kebutuhan manusia untuk hidup dan bukan kemewahan.
Permohonan kiranya Allah 'memberi' kita makanan kita, tentu
bukan hendak menyangkal bahwa manusia harus bekerja untuk mencari nafkahnya.
Bahwa petani harus mengolah lahannya, harus menabur dan menuai untuk memenuhi
kebutuhan-kebutuhan panennya, atau bahwa kitalah yang bartanggung jawab atas
sesama manusia kita yang menderita lapar (Matius 25:35). Tidak, bukan itu
maksudnya. Permohonan itu adalah pengakuan bahwa pada akhirnya kita tergantung
secara mutlak kepada kasih karunia Allah, yang biasanya memakai manusia selaku
sarana produksi dan distribusi untuk mencapai tujuan-tujuan-Nya . Bahkan lebih
dari itu, Tuhan Yesus agaknya ingin mencamkan dalam hati para pengikut-Nya.
bahwa ketergantungan mereka kepada Allah harus mereka sadari hari lepas hari.
Kata keterangan επιουσιος – epiousios dalam ungkapan
'makanan kami yang secukupnya' adalah demikian asing bagi masyarakat zaman
dulu, sehingga Origen menduga bahwa kata itu adalah temuan para penulis Injil.
Orang-orang dari zaman kita sekarang yang menganut pendapat yang sama, ialah
ahli bahasa Moulton dan Milligan.Ungkapan itu barangkali harus diterjemahkan
secara tepat dengan 'untuk hari ini' atau 'untuk hari berikut' atau 'yang
secukupnya untuk hari ini'. Yang mana pun yang harus dianggap terjemahan yang
benar, namun satu hal jelas, yakni bahwa doa itu bukanlah untuk masa depan yang
jauh, melainkan untuk masa kini atau masa datang yang dekat sekali. Seperti
dikatakan A.M Hunter: "jika diucapkan pagi hari, maka mak sudnya ialah
untuk memohon makanan pada hari yang baru dimulai ini. Jika diucapkan sore
hari, maksudnya mendoakan makanan untuk keesokan harinya". Jadi artinya
ialah bahwa kita harus hidup hari demi ban, (atau, hari lepas hari -- satu kali
untuk satu hari saja). Dengan demikian, istilah 'secukupnya' mengandung makna
tidak serakah dalam menerima berkat Allah yang bersifat jasmani.
Matius 6:12 :
LAI TB, dan ampunilah kami
akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang bersalah kepada
kami;
KJV, And forgive us our debts, as we forgive our debtors.
TR, και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις
αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
Translit. interlinear,
kai {dan} aphes {ampunilah} hêmin {kami} ta opheilêmata {akan
hutang-hutang (kesalahan-kesalahan) } hêmôn {kami} hôs {seperti} kai {juga}
hêmeis {kami} aphiemen {sudah mengampuni} tois {orang-orahg} opheiletais {yang
berhutang (bersalah)} hêmôn {(kepada) kami}
"Ampunilah kami akan kesalahan kami", pengampunan
adalah sama pentingnya bagi kehidupan dan kesehatan jiwa seperti makanan bagi
tubuh. Jadi, doa berikutnya ialah, Ampunilah kami akan kesalahan kami. Dosa
diibaratkan seperti 'kesalahan yang wajib dijatuhi hukuman, tapi Allah
mengampuni dosa. Ia membatalkan hukuman atas kesalahan itu dan mencabut tuduhan
atas kesalahan itu.
Kata "kesalahan" dalam terjemahan Bahasa Indonesia
LAI TB, adalah terjemahan dari kata Yunani "οφειλημα - opheilêma",
asal kata "οφειλω - opheilô", harfiah : hutang. Dalam pola pikir
Semitik kata "dosa" itu adalah 'hutang'. Maka, "pengampunan
dosa" menurut pola pikir orang Yahudi itu ibarat seseorang yang punya
hutang tapi dianggap lunas. Karena itu 'setiap orang yang berhutang (bersalah)
kepada kami' berarti 'setiap orang yang berdosa kepada kami'. Dalam Matius 6:12
penggunaan kata 'hutang' dalam arti 'dosa', yang persamaannya bisa kita lihat
dalam Kitab Lukas dibawah ini
* Lukas 11:4
LAI TB, dan ampunilah kami akan dosa kami, sebab kami pun
mengampuni setiap orang yang bersalah kepada kami; dan janganlah membawa kami
ke dalam pencobaan."
KJV, And forgive us our sins; for we also forgive every one
that is indebted to us. And lead us not into temptation; but deliver us from
evil.
NIV, Forgive us our sins, for we also forgive everyone who
sins against us. And lead us not into temptation."
TR, και αφες ημιν τας αμαρτιας ημων και γαρ αυτοι αφιεμεν
παντι οφειλοντι ημιν και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο
του πονηρου
Translit interlinear, kai {dan} aphes {ampunilah} hêmin
{kami} tas hamartias {(akan) dosa-dosa} hêmôn {kami} kai {juga} gar {sebab}
autoi {sendiri} aphiemen {kami mengampuni} panti {setiap (orang)} opheilonti
{yang berhutang (bersalah)} hêmin {terhadap kami} kai {dan} mê {janganlah}
eisenegkês {membawa} hêmas {kami} eis {kedalam} peirasmon {godaan} alla
{tetapi} rusai {lepaskan} hêmas {kami} apo tou {dari} ponêrou {yang jahat}
Perhatikan dalam Lukas 11:4 ini dimana kata "dosa"
(Yunani, "αμαρτια - hamartia") diparalelkan dengan kata
"berhutang" (Yunani, "οφειλω - opheilô").
Disini, Lukas menyajikan makna "hutang" sebagai
"dosa" yang lazim dalam faham semitik kepada orang-orang non-Yahudi.
Lukas adalah seorang petobat Yunani, satu-satunya orang bukan Yahudi yang
menulis sebuah kitab di dalam Alkitab. Lukas menulis Injil ini kepada
orang-orang bukan Yahudi guna menyediakan suatu catatan yang lengkap dan cermat
"tentang segala sesuatu yang dikerjakan dan diajarkan Yesus, sampai pada
hari Ia terangkat". Maka wajar jika secara khusus Lukas menunjukkan apa
arti "hutang" yang dirujuk sebagai "dosa" oleh masyarakat
semitik.
Dikatakan dalam 1 Yohane 4:8 bahwa Allah itu kasih, maka
jelaslah bahwa Allah tidak mempunyai dendam dan menyimpan kesalahan manusia.
Oleh karena sifat Allah itu kasih, maka tidak dapat disangsikan lagi bahwa
Allah siap memberikan pengampunan kepada orang yang berbuat dosa kepadaNya.
Sebagai ganti akan kebaikan Allah, semestinya kitapun mewujudkan sikap kasih
dan pengampunan serta tidak berbuat jahat kepada sesama sehingga kasih,
anugerah, dan rahmat tidak diambil kembali oleh Allah (Matius 18:32-34).
"Seperti kami juga mengampuni orang yang bersalah
kepada kami". Kasih merupakan dasar bagi manusia untuk dapat mengampuni. Kasih
tidak mengutamakan diri sendiri dan tidak menuntut suatu imbalan seperti Allah
telah memberikan kasihNya dengan cuma-cuma. Mengampuni kesalahan orang lain
memang bukanlah suatu pekerjaan mudah, karena hal itu kait-mengait dengan hati
yang terdalam. Sepanjang manusia dalam hidupnya mementingkan dirinya sendiri,
dan membiarkan egonya berkembang, rasanya sukar baginya untuk dapat mengampuni
orang lain. Jalan satu-satunya bagi manusia untuk dapsat mengampuni orang lain
ialah memberikan tempat bagi Allah dalam hatinya untuk beroperasi dan
mengerahkan jalan hidupnya seperti yang dikehendaki Allah.
Matius 6:12 dan Lukas 11:4 adalah doa dari anak-anak Allah
yang senantiasa memohon pengampunan dan sekaligus komitment untuk senantiasa
mengampuni. Anak kalimat "seperti kamijuga mengampuni orang yang bersalah
kepada kami" dititik-beratkan kemudian dalam ayat 14 dan 15:
* Matius 6:14-15
6:14 Karena jikalau kamu
mengampuni kesalahan orang, Bapamu yang di sorga akan mengampuni kamu juga.
6:15 Tetapi jikalau kamu tidak
mengampuni orang, Bapamu juga tidak akan mengampuni kesalahanmu."
Anak kalimat ini adalah lanjutan doa itu dan merupakan
pernyataan, bahwa Bapa kita akan mengampuni jika kita mengampuni orang lain,
tapi tidak akan mengampuni kita jika kita menolak mengampuni orang lain.
Penerapan ayat ini dijelaskan dalam pengajaran melalui perumpamaan oleh Yesus
Kristus dalam "perumpamaan tentang pengampunan" di Matius 18:21-35.
Disitu Yesus menggunakan perumpamaan seorang yang berhutang dengan sejumlah besar
uang yang tidak mungkin sanggup ia bayar, hutang yang besar ini adalah gambaran
dosa-dosanya yang besar.
Perumpamaan tentang hamba yang jahat menjadi kunci
perumpamaan tentabg pengampunan itu (Matius 18:23-35). Kesimpulannya ialah:
'Seluruh hutangmu (dosamu) yang jumlahnya besar telah kuhapuskan ... bukankah
engkau pun harus mengasihani kawanmu seperti aku telah mengasihani engkau?'
(ayat 33).
Matius 6:13 :
LAI TB, dan janganlah
membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami dari pada yang jahat.
Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan sampai
selama-lamanya. Amin.
KJV, And lead us not
into temptation, but deliver us from evil: For thine is the kingdom, and the
power, and the glory, for ever. Amen.
TR, και μη εισενεγκης
ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου οτι σου εστιν η βασιλεια και
η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας αμην
Translit. interlinear,
kai {dan} mê {janganlah} eisenegkês {membawa} hêmas {kami} eis {kedalam}
peirasmon {godaan} alla {tetapi} rusai {lepaskanlah} hêmas {kami} apo {dari}
tou ponêrou {yang jahat} hoti {karena} sou {Engkau} estin {adalah} hê basileia
{kerajaan} kai {dan} hê dunamis {kuasa} kai {dan} hê doxa {kemuliaan} eis tous
aiônas {sampai selamanya} amên {amin}
"Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi
lepaskanlah kami dari pada yang jahat". Kedua permohonan terakhir harus
dimengerti sebagai segi negatif dan segi positif dan satu hal yang sama. Orang
berdosa yang kejahatan masa lajunya telah diampuni, merindukan kelepasan dari
penindasan si jahat pada masa yang akan datang. Maksud agung doa itu cukup
jelas. Tapi timbul dua masalah. Pertama, Alkitab mengatakan bahwa Allah tidak
(dan memang mustahil) mencobai kita untuk melakukan sesuatu yang jahat (Yakobus
1:13). Jadi, mengapa kita berdoa agar Ia jangan melakukan apa yang dikatakan
Alkitab takkan Ia lakukan?
Ada orang yang mencari jawabnya dengan membedakan antara
'mencobai' dan menguji atau 'mengetes', dan lalu menjelaskan bahwa Allah memang
tak kunjung membujuk kita berbuat dosa. Yang Ia perbuat ialah mengetes iman dan
watak kita. Penjelasan ini dapat kita terima. Namun akan lebih tepat lagi jika
'jangan membawa kami' kita artikan sebagai mempunyai sasaran yang sama seperti
pasangannya dalam kalimat berikutnya, yakni tetapi lepaskanlah kami, dan
menganggap bahwa yang dimaksud dengan 'yang jahat' adalah 'si jahat' (seperti
vang tertulis dalam Matius 13: 19). Dengan kata lain, yang membawa ke dalam
pencobaan adalah Iblis, dan dari dia-lah kita harus 'dilepaskan' (Yunani,
"ρυσαι - rusai", dari kata ρυομαι - ruomai", melepaskan,
membebaskan).
Masalah kedua menyangkut fakta bahwa menurut Alkitab
pencobaan dan ujian adalah baik bagi kita: "Anggaplah sebagai kebahagiaan,
saudara-saudaraku apabila kamu jatuh ke dalam berbagai-bagai pencobaan atau
'berbagai-bagai ujian" (Yakobus 1 :2). Lalu, jika pencobaan dan ujian itu
harus kita anggap kebahagiaan, mengapa harus kita doakan supaya kita jangan
dibawa ke dalamnya? Jawabnya mungkin bahwa yang lebih merupakan maksud doa itu
ialah kiranya kita dapat mengatasi pencobaan, jadi bukan kiranya kita dapat
mengelakkannya. Barangkali seluruh petisi itu dapat kita tuang dalam ungkapan,
'Janganlah izinkan kami dibawa ke dalam pencobaan yang bakal membuat kami
kewalahan, tapi lepaskanlah kami dari si jahat'. Jadi, di balik kata-kata yang
diberikan Yesus kepada kita untuk kita ucapkan dalam doa, terdapat implikasi bahwa
Iblis terlalu kuat bagi kita, kita terlalu lemah untuk bisa bertahan melawan
dia. Tapi Bapa kita yang di sorga akan melepaskan kita jika kita berseru
kepada-Nya.
"Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi
lepaskanlah kami dari pada yang jahat " ini bukan permintaan supaya
terhindar dari pencobaan / tidak terkena pencobaan, tetapi permintaan supaya
tidak jatuh ke dalam dosa pada waktu menghadapi pencobaan. Jadi, ini adalah
suatu permintaan supaya Tuhan tidak mengijinkan kita untuk mendapatkan pencobaan
yang akan menjatuhkan kita dalam dosa. Pencobaan juga dapat dikaitkan dengan
penentuan hak dalam kerajaan (Lukas 22:28), dukacita (Kisah 20:19), penderitan
yang membawa sukacita (1 Petrus 4:12), dan kesakitan dalam tubuh (Galatia
4:14). Dari ayat-ayat ini dapat dimengerti bahwa pencobaan mengandung dua hal.
Pertama, pencobaan yang membawa pada sukacita. Kedua, pencobaan yang membawa
pada kesakitan jasmani.
Pencobaan yang membawa pada sukacita dapat dilihat dari apa
yang dikatakan oleh Yesus pada muridNya "……kamulah yang tetap tinggal
ber-sama-sama dengan Aku dalam segala pencobaan yang Aku alami" (Lukas
22:18). Maksudnya ialah murid akan mengalami apa yang dialami GuruNya. Kristus
adalah Kepala gereja (Efesus 5:23), dan orang percaya dipandang sebagai
tubuhNya. Dapat dipahami bahwa apa yang dialami oleh Tuhan Yesus juga akan
dialami juga oleh jemaat-Nya. Kita menderita bersama-sama dengan Kristus, kita
juga akan dimuliakan bersama-sama dengan Kristus (Roma 8:17). Sebagai umat
Kristus kita tidak hanya dijanjikan berkat saja, kadang penderitaan juga
merupakan bagian hidup orang percaya, namun penderitaan itu akan membawa kepada
suatu kebahagiaan, yaitu mendapat hak sebagai ahli waris kerajaan dan mengambil
bagian dalam kodrat ilahi (2 Petrus 1:4).
Pencobaan dalam Doa Bapa Kami itu merujuk pada artian
serangan atau godaan yang mampu untuk memisahkan orang percaya dengan hidup
Allah. Serangan ini dapat menjadikan orang lupa pada Allah dan menuruti
dorongan hati untuk melakukan tindakan yang di luar kehendak Allah. Manusia
perlu senantiasa memberi tempat bagi Allah untuk memimpin, menerangi, dan
menuntun hidupnya. Dengan pimpinan Allah dalam hidupnya orang percaya tidak
menggunakan kekuatan sendiri. Dengan kerendahan hati kita berseru kepada Allah
lepaskanlah kami dari yang jahat. Memang musuh kita adalah iblis, namun yang
perlu juga kita waspadai adalah musuh dalam diri kita sendiri, yaitu hawa nafsu
sesat yang tak terbendung.
III. Penutup
Dengan demikian maka ketiga petisi yang diletakkan Tuhan
Yesus di mulut kita tergabung dalam suatu keserasian yang sangat indah. Pada
prinsipnya ketiga petisi ini mencakup seluruh kebutuhan manusiawi kita :
1. Yang bersifat materi (makanan sehari-hari),
2. Yang bersifat spiritual (pengampunan atas dosa) dan
3. Yang bersifat moral (kelepasan dari yang jahat).
Dan setiap kali kita menaikkan doa ini, maka yang kita
lakukan adalah tidak lain daripada mengatakan ketergantungan kita kepada Allah
dalam semua sektor kehidupan manusiawi kita. Jadi, tidak mengherankan bahwa
beberapa naskah purba termasuk naskah Textus Receptus mengakhiri doa ini dengan
doksologi, kidung pujian, yang menghubungkan 'Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan'
dengan Allah, Sang Khalik dan Sang Pemilik kita satu-satunya.
Doksologi : "Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan dan
kuasa dan kemuliaan sampai selama-lamanya. Amin". Bagian ini
sering diperdebatkan keasliannya, karena tidak ada dalam beberapa nakah
salinan, maka dalam LAI-TB bagian ini diletakkan di dalam tanda kurung tegak.
Dalam Lukas 11:2-4 juga tidak memiliki bagian itu. Namun, jikalau tidak ada
kalimat ini, Doa Bapa Kami ini menjadi 'aneh', karena terhenti secara
tiba-tiba. Kalau kita menimbang dan mengingat begitu mulia dan agung rencana
Allah untuk manusia, maka tidak ada kata yang dapat diungkapkan selain seperti
diungkapkan dalam frasa akhir "karena Engkaulah yang empunya kerajaan dan
kuasa dan kemuliaan sampai selama-lamanya". Ungkapan ini sebagai kalimat
penutup yang juga menunjuk bahwa Allah melalui kuasaNya yang Mahadahsyat mampu
mengadakan apa yang tidak ada menjadi ada. Ungkapan ini muncul karena terbersit
rasa kagum akan keberadaan Allah yang Mahakudus dan Mahamulia itu.
Seperti sudah diuraikan bahwa Doa Bapa Kami yang diajarkan
oleh Tuhan Yesus bukanlah sekadar doa yang tidak mempunyai arti dan bukanlah
suatu ketentuan model doa yang harus diucapkan persis dengan kata-kata dalam
doa tersebut untuk dihafal atau diucapkan berulang-ulang seperti mantera. Namun
dalam hal ini, Tuhan Yesus mengajarkan rumusan doa yang benar. Tuhan Yesus
telah memberikan Doa Bapa Kami ini selaku 'model' doa yang riil, yaitu doa
kristiani, yang sangat berbeda dari doa orang Farisi dan orang kafir, Namun
harus diakui, bahwa orang dapat mengucapkan Doa Bapa Kami secara munafik atau
secara mekanis (diucapkan berulang-ulang sebagai hafalan), atau kedua-duanya.
Namun, jika apa yang kita ucapkan benar-benar mengungkapkan apa yang kita
maksud, maka Doa Bapa Kami ini adalah alternatif ilahi dari kedua bentuk doa
palsu tersebut. Kita bukan mengada-ada jika kita katakan bahwa itu kentara pada
kedua bagian dari doa itu.
Kekeliruan orang munafik ialah kegandrungan mereka
mengutamakan diri sendiri. Sekalipun dalam doa, mereka tetap tergila-gila pada
citra diri sendiri dan pada kehebatan penampilan dirinya di hadapan orang lain.
Tapi dalam Doa Bapa Kami adalah kegandrungan orang Kristen adalah mutlak kepada
Allah - kepada nama-Nya, kerajaan-Nya dan kehendak-Nya, bukan kepada nama,
kerajaan dan kehendak diri sendiri. Doa kristiani yang sejati selalu tenggelam
dalam keasyikan mengutamakan Allah dan kemuliaan-Nya, Jadi, merupakan kebajikan
yang mengesampingkan penonjolan diri orang munafik, yang memanfaatkan doa
sebagai sarana bagi kemuliaan dirinya sendiri.
Kekeliruan orang kafir ialah sifat mereka yang acuh tak
acuh. Ia hanya tahu mengoceh, mengucapkan "mantra" atau doa yang
diucapkan berulang-ulang menyertakan nada suara pada ibadahnya yang tanpa
makna. Ia mengucap tanpa memikirkan apa yang diucapkannya, sebab yang penting
baginya adalah volume, bukan isi volume. Tapi Allah tidak terkesan oleh
kata-kata. Bertentangan dengan 'doa volume' Farisi itu, Tuhan Yesus telah
mengajak kita menyampaikan segala sesuatu yang kita butuhkan kepada Bapa kita
yang di sorga, dan doa menjadi sarana hubungan personal antara Allah sebagai Bapa
dengan anak-anakNya dan dengan berbuat demikian menyatakan kebergantungan kita
kepada-Nya setiap hari.
Demikianlah doa orang-orang yang percaya dalam Kristus
selaku kebalikan dari ibadah-ibadah agamawi dari orang-orang yang bukan
Kristen. Doa Kristiani terpusat kepada Allah yang mengutamakan kemuliaan Allah,
dimana ini bertentangan dengan doa kebanyakan orang Farisi yang terpusat kepada
dirinya sendiri.
Doa Kristiani adalah doa dalam roh juga doa yang memakai
akal budi (merupakan pernyataan dari kebergantungan yang dihayati),
bertentangan dengan "doa orang-orang kafir" yang diucapkan secara
mekanis tanpa penghayatan. Itulah sebabnya, kita datang kepada Allah, Bapa kita
di dalam doa. Datang kepadaNya sebagai anak-anakNya, bukan datang sebagai orang
munafik (pemain sandiwara), juga bukan doa yang bertele-tele mengucapkan
kata-kata kosong dengan mulut komat-kamit mengucapkan doa hafalan dengan
pikiran yang hampa. Namun sebaliknya, kita datang dengan kerendahan hati dan
kesadaran penuh bahwa kita adalah anak-anak Allah yang memerlukan hubungan, dan
berkat, dan perlindungan dari Allah Bapa kita di Surga.
Amin.
Benih Penabur
Sumber :
- John Stott, Khobah di Bukit, Yayasan Komunikasi Bina
Kasih, p 182 – 196.
- The Wycliffe Commentary, Vol 3, p 40-41
- FF Bruce, Ucapan Yesus yang Sulit, SAAT Malang, p 74-78
